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Lobdengau-Museum: Götterkult und Wegweiser im römischen Germanien

Am Donnerstag, den 12. Juli, machte die Reihe „Heidelberger Schriftstücken“ einen Ausflug nach Ladenburg. Im Lobdengau-Museum entziffern Museumsleiter Andreas Hensen und  Althistoriker Christian Witschel römische Inschriften auf Stein aus einer der ältesten Städte Deutschlands. Die Erforschung von Inschriften (Epigraphik) gibt Aufschluss über lange vergangene politische, religiöse und kulturelle Strukturen.

Von Christiane Schröter

Treffpunkt Vorplatz des Lobdengau-Museums in Ladenburg – es ist ein besonders heißer Tag im Juli. Nach einer Reise vorbei am Neckar und in die pittoreske Altstadt Ladenburgs steigen die Teilnehmer der Veranstaltung gern hinab in das kühle Untergeschoss des Museums, einstmals der Weinkeller der Bischöfe von Worms. So nah wie heute kamen die Besucher der Schriftenreihe bislang noch nicht an die Artefakte heran: Ganz ungeschützt stehen sie da, man kann sie anfassen und sich sogar das ein oder andere Mal zur Erholung darauf abstützen.

Veranstaltungseröffnung im einstigen Weinkeller
Jupitergigantensäule aus Buntsandstein, Ende 2./Anfang 3. Jh. n. Chr.

In der Mitte des Weinkellers thront das Prunkstück der Sammlung und Wahrzeichen des antiken Lopodunum (heute: Ladenburg), die Jupitergigantensäule. Sie ist etwa fünf Meter hoch, filigran aus hellem Keupersandstein gearbeitet und folgt einem Schema, das typisch ist für den Zusammenprall der klassisch- antiken Mittelmeerkultur und keltischer Religionsvorstellungen im 2. und 3. Jh. n. Chr.: Auf einem Sockel steht die Basis, die vier römische Gottheiten zeigt (Juno, Minerva, Hercules und Hermes), darauf ein Gesims und Zwischensockel mit Inschrift, dann die Säule mit Schuppung, oberhalb derer vier weibliche Büsten die vier Jahreszeiten symbolisieren. Zuoberst reitet ein Blitzbündel schwingender Gott über einen Giganten hinweg.

Das Monument wurde etwa 200 nach Christus von einem Bürger Lopodunums gestiftet. Es hat eine bewegte Geschichte, in der es zweimal nach Beschädigungen in einem Brunnen landete. Im Jahr 1973 wurde die Säule dann beim Bau eines Mehrfamilienhauses wiederentdeckt; während am Bau Beteiligte versuchten, die aus dem Boden hervorstehenden Überreste bei Nacht zu zerstören, benachrichtigten alarmierte Anwohner glücklicherweise die Polizei. Die Säule konnte innerhalb einer Woche geborgen und anschließend perfekt restauriert werden – etwas, das man heute so nicht mehr machen würde, denn man setzt inzwischen auf die Darstellung des Erhaltenen anstatt auf vollkommene Ergänzungen. Außerdem sahen Monumente und ihre Inschriften in der Antike vermutlich ganz anders aus als heute; sie waren mit einer Kalkschicht überzogen und mit roter Schrift versehen oder sogar bunt angemalt.

Zwischensockel der Jupiter-Gigantensäule mit Inschrift

Zu der Inschrift auf der Säule erläutert Christian Witschel, dass es in römischer Zeit üblich war, häufig wiederkehrende Formeln stark abzukürzen. Der Platz auf dem Stein war knapp bemessen; es war daher gängige Praxis, mit Abkürzungen zu arbeiten. Durch deren allgemeine Bekanntheit konnte die Bedeutung der Monumente und ihrer Inschriften auch von denen erfasst werden, die des Lesens kaum mächtig waren – damals der Großteil der Gesellschaft. Herr Witschel entziffert, dass durch die Säule das göttliche Kaiserhaus und Jupiter Optimus Maximus (IOM) geehrt werden, der Stifter weist sich als Restaurator aus. Durch einen 3D-Scan des Instituts für Wissenschaftliches Rechnen (IWR) ist deutlich geworden, dass unterhalb der heute sichtbaren Inschrift ein Text stand, der berichtete, der die Säule zuerst aufstellen ließ. Auf dem Altar, der vor der Säule steht, befindet sich nochmals die Abkürzung IOM, die den verehrten Gott anspricht, dem vor der Säule geopfert wurde.

Die großen länglichen Steinquader, an denen die Teilnehmer während der Veranstaltung lehnen, entstammen dem Theater, in dem in der Mitte des zweiten Jahrhunderts nach Christus vermutlich um die 5.300 Zuschauer Platz hatten. Es wurde 1967 abgeräumt, um dem Bau von Wohnhäusern nicht im Wege zu stehen. Die Inschriften auf den vor uns liegenden Blöcke sprechen häufig die Bürger von Lopodunum an oder verzeichnen Personennamen. Vermutlich konnten reiche Bürger durch eine Spende einen für sie reservierten Sitzplatz erwerben.

Steinblock des Theaters von Lopodunum, 2. Jh. n. Chr.
Leugensäulen, 220 n. Chr., Kunstein-Kopie

Die letzte Station bilden Steine, die den Reisenden damals die Entfernung zur nächsten Stadt anzeigten. Die sogenannten Leugensäulen (eine gallische Leuge = ca. 2.200 m) standen – meist in Gruppen – an einer via publica, der Römerstraße zwischen den Provinzhauptstädten Mainz und Augsburg. Allerdings verzeichneten sie weitaus mehr als nur Entfernungsangaben: Wie Christian Witschel beim Vorlesen der Inschrift zeigt, musste man dabei immer wieder um die Säule herumlaufen. Die Art der Inschriften erklärt auch die größere Anzahl von Leugensäulen an einem Ort; durch sie wurde der jeweils regierende Kaiser verehrt, was dazu führte, dass für jeden Herrscher ein neuer Stein aufgestellt wurde. Die Steine, die wir sehen, sind zumeist Repliken von Säulen, die im Bereich des heutigen Heidelberg-Bergheim und Ladenburg neben der via publica standen. Die Leugensäulen sind die letzten datierbaren Inschriften-Monumente aus der Endphase der römischen Zeit in unserer Region – ein passender Abschluss für die heutige Stunde „Heidelberger Schriftstücke“!

„Mit Freude schenke ich nach“ – Ein Besuch im Antikenmuseum

Nikolaus Dietrich zeigt ein Bruchstück einer Trinkschale.

Der sechste Besuch der Reihe „Heidelberger Schriftstücke“ gilt dem Antikenmuseum der Universität Heidelberg. Gut gelaunt zeigt uns Nikolaus Dietrich, Juniorprofessor für Klassische Archäologie, jahrtausendealte Trinkgefäße mit Bild und Schrift.

Von Christiane Schröter und Nele Schneidereit

Im Marstallhof sitzt man gemütlich – es wird das Eröffnungsspiel der Fußballweltmeisterschaft 2018 übertragen. Pünktlich zum Anstoß betreten die Besucherinnen und Besucher der Reihe Heidelberger Schriftstücke jedoch das Zentrum für Altertumswissenschaften und gehen die vier Stockwerke nach oben in das Antikenmuseum. Mit jedem Stockwerk wird es wärmer. Schließlich gelangen wir in einen lichtdurchfluteten Raum hoch über der Heidelberger Altstadt. Nur schwach dringt der Jubel über die Brüstung der Terrasse vor den großen Fenstern der Sammlung. Gläserne Vitrinen voll antiker Vasen, Masken und Figuren verbreiten die festliche Atmosphäre vergangener Kulturen und Zeremonien.

Nikolaus Dietrich, als Zeremonienmeister des heutigen Nachmittages, bittet, auf kleinen Klappstühlen Platz zu nehmen. Dann nimmt er behutsam ein kleines Gefäß aus seinem Karton auf einem Nebentisch. Er stellt es vor sich auf einen Tisch und klärt uns über einige Gemeinsamkeiten der Artefakte auf, die uns heute begegnen werden. Außer einem jüngeren hellenistischen, stammen alle Trinkgefäße aus dem Athen des 6. Jahrhunderts v. Chr. Die meisten sind zerbrochen, alle tragen Schrift, alle waren für Wein gedacht.

Wein wurde im alten Griechenland bei festlichen Anlässen in Gemeinschaft getrunken – dabei war es üblich, die Trinkschale weiterzureichen. Einige Trinkschalen haben daher enorme Größe. Allerdings führten auch diese nicht zu übermäßigem Trinken; die Größe des Gefäßes war nicht selten derart, dass sie einiges Geschick beim Trinken und Weiterreichen erforderte. Zudem wurde der Wein mit Wasser vermengt, der reine Wein war den Göttern vorbehalten.

Hellenistische Trinkschale

Das kleine hellenistische Trinkgefäß, das nun auf dem Tisch steht, widerspricht dem Gebot zum geselligen Weingenuss jedoch. Es fasst lediglich die Menge für eine Person. Wie Nikolaus Dietrich scherzhaft bemerkt, läuft man nach dessen Genuss wenigstens nicht Gefahr, den Führerschein zu verlieren.

 

Für das Aufbringen von Inschriften auf eine verzierte Trinkschale gab es zwei Möglichkeiten. Entweder wurden die Inschriften zusammen mit dem sonstigen Bildschmuck vor dem Brand aufgemalt oder, wie bei dem aktuellen Beispiel, man ritzte die Inschriften nach dem Brand ein, wodurch die Linien nicht ganz sauber sind. Im altgriechischen Original liest uns Herr Dietrich die Inschriften auf der kleinen Trinkschale vor: „Mit Freude schenke ich nach“ und „Auf, trink mich“, übersetzt er. Das ‚Ich‘ ist auf griechischen Trinkgefäßen häufig zu finden. Es ist unklar, wer der Sprecher ist – die Schale oder der, der sie in der Hand hat? Diese Unklarheit war vermutlich beabsichtigt. Sie ist ein Spiel mit Personen, Gegenständen und den Beziehungen, die sie eingehen.

Herakles schultert den erymanthischen Eber. Trinkschale, 6. Jh. v. Chr.

Auf dem Boden im Inneren der Schale sehen wir ein Bild; Herakles schultert den erymanthischen Eber; ein eigentlich unzähmbares Tier. Und auch hier gibt es einen spielerischen Aspekt. Hält man die Schale so vor sich, dass Herakles unten steht, dann hat er den Eber überwältigt. Reicht man die Schale weiter, so sieht der Nächste jedoch den Eber unten, der Herakles schultert. Plötzlich ist nicht nur die Schale, sondern auch die Geschichte um 180 Grad gewendet.

 

Bruchstücke einer Trinkschale

Die Scherbe einer weiteren Schale, die ihrer Rundung nach sehr groß gewesen sein muss, zeigt Männer und Frauen. Die Männer sieht man mit Pferden und beim Anlegen der Waffen. Neben ihnen stehen Buchstaben. Sie führen meist vom Kopf herab bis zu den Füßen der Figur. Namensbeischriften, denkt man. Doch so einfach ist es nicht. Die Buchstabenfolgen sind nicht sinnvoll. Es handelt sich um sogenannte Nonsens (non-sense)-Inschriften. Auch hier muss der Leser etwas tun. Er kann nicht nur lesen, sondern er wird gewissermaßen aufgefordert, selbst einen Namen zu vergeben. Er muss in aktive Beziehung zum Gelesenen treten.

Das letzte Artefakt ist auch auf dem Programmheft der „Heidelberger Schriftstücke“ zu sehen. Es verbindet die äußere Wirklichkeit mit einer Spiegelfunktion: Ist die Schale leergetrunken, sieht der Trinker sich selbst. Allerdings hält der Trinker das Gefäß nicht am Fuß, sondern an einem Henkel. Damit verrät er seine Teilnahme an einem damals bekannten Trinkspiel, dem Kottabos-Spiel. Der letzte Rest aus der Schale wurde gezielt weggeschleudert. Traf man gut, so konnte man sich die Gunst einer begehrten Person oder andere Annehmlichkeiten erwerben.

Zum Abschluss dieser äußerst unterhaltsamen Reise durch griechische Vergnügungen und die Rolle, die beschriftete Gefäße in ihnen spielten, dürfen sich Besucher die Schalen von Nahem ansehen. Doch Anfassen darf sie nur Nikolaus Dietrich mit seinen weißen Handschuhen. Zum Glück halten seine Hände die Schätze so sicher, denn die seltenen ganzen Sammlungsstücke dürfen unter keinen Umständen auch noch zu Scherben werden.

 

 

 

Epigraphik griechischer Heiligtümer

Am 9. und 10. Mai 2017 fand an der Universität Münster ein Workshop statt, bei dem es um Inschriften in Heiligtümern der griechischen Antike ging.

Heiligtümer waren im antiken Griechenland ein beliebter Ort für die Anbringung von Inschriften. Texte unterschiedlichster Gattungen finden sich – offizielle Verlautbarungen, Staatsverträge, Ehr- und Weihinschriften. Besucher müssen damals von der schieren Menge und Allgegenwart der Texte geradezu erschlagen gewesen sein.
Der Workshop „Understanding the Epigraphy of Greek Sanctuaries“ hatte das Ziel, die massive Präsenz von Inschriften in den Heiligtümern besser zu verstehen. Sie sollen nicht als reine Texte untersucht werden, sondern mit Bezug auf ihre Anbringung, ihre materiale Beschaffenheit, ihre wahrscheinliche Rezeption und mögliche Einbindung in (rituelle) Praktiken. Wir wollen klären, so die beiden Veranstalterinnen, Evelien Roels vom SFB 933 und Marie Drauschke vom Exzellenzcluster „Religion und Politik“, ob es einen Zusammenhang zwischen den Typen von Inschriften und den Typen der Heiligtümer gibt, in denen sie angebracht sind.
Der Workshop brachte Doktoranden, die sich in ihrem Dissertationsprojekt mit der Epigraphik heiliger Stätten im alten Griechenland mit erfahrenen Wissenschaftlern zusammen zu bringen. Gemeinsam untersuchten sie die besondere Präsenz von Inschriften in Heiligtümern zu untersuchen. Vorträge und Diskussion behandelten Fragen nach den Hintergründen und der Wirkung bestimmter Inschriften im religiösen Raum.
Teilnehmerinnen und Teilnehmer des Epigraphik-Workshops an der WWU Münster (Foto: Matthias Haake 2017)

Die Vorträge beleuchteten sehr unterschiedliche Aspekte der Epigraphik griechischer Heiligtümer: während manche sich auf eine spezifische Inschriftengattung konzentrierten (z.B. zwischenstaatliche Verträge und Freilassungsurkunden), fokussierten andere Beiträge die verschiedenen Inschriftenträger bzw. die wechselnden Aufstellungskontexte. Professor Funke hob in seiner Schlussbetrachtung die Bedeutung von Zeitlichkeit und Räumlichkeit bei der Interpretation epigraphischer Zeugnisse hervor.

Marmor. Eine Ortsbegehung

Denkt man an antike Inschriften, so denkt man an Marmor. Was macht Marmor als Beschreibstoff so besonders? Benjamin Allgaier, Doktorand der Klassischen Philologie (Gräzistik) am SFB 933, fuhr Anfang April 2017 mit Archäologen, Althistorikern und Mittelalter-Kunsthistorikern nach Istanbul und auf die Insel Marmara im gleichnamigen Meer. Im Interview berichtet er über den Praxis-Workshop, der vor antiken Monumenten aus Marmor und im Steinbruch stattfand.

 

Nele Schneidereit: Lieber Benny, wie sah das Konzept Eurer Reise aus und welche Stationen hatte sie?

Benjamin Allgaier: Wir waren zuerst in Istanbul, dann zwei Tage auf der Marmara-Insel und in Kyzikos. Auf der Insel wird seit sehr langer Zeit und auch heute noch Marmor abgebaut. Das war ein ziemliches Kontrastprogramm – die Großstadt mit ihren vielen Monumenten und dann diese kleine Insel, auf der auch nur wenige Menschen waren. Im Hotel waren wir die einzigen Gäste. Danach sind wir dann nochmal mit frischem Blick nach Istanbul gefahren und haben uns einige Kirchen angesehen.

Was wolltet ihr herausfinden?

Am SFB gibt es ja seit vorigem Jahr die Arbeitsgruppe „Schrift im Raum“. Eine zentrale Frage dieser AG ist, wie die Menschen früher mit beschrifteten Artefakten interagierten. Wie haben die Artefakte ihr Handeln beeinflusst? Das ist eine ebenso spannende wie schwierige Frage, der man sich am besten vor Ort stellt, denn der Raum schränkt die Menge möglicher Handlungen in ihm ja schon ein.

Ein paar Dinge kann man also feststellen?

Schlangensäule im Hippodrom von Konstantinopel (5. Jh. v. Chr.) (Foto: Gryffindor 2007, Wikipedia-Eintrag: Schlangensäule)
Lage des Hippodroms in Konstantinopel (Zeichnung: Marsyas 2006, Wikipedia-Eintrag „Hippodrom Konstantinopel“)

 

Ja, schon. Man kann – trotz des stark veränderten Stadtbildes – teilweise noch sehen, ob ein Gebäude oder ein Monument räumlich besonders hervorgehoben war. Das ist zum Beispiel im Hippodrom, der antiken Pferderennbahn, der Fall. Dort stehen ganz zentral ein altägyptischer Obelisk und die Schlangensäule, die Konstantin wohl im 4. Jahrhundert aus Delphi bringen und aufstellen ließ. Man kann politische Gründe für diese Aufstellung vermuten – die Säule als eine Art Weckruf an das eigene Volk. Konstantin stand im Machtkampf mit dem sogenannten Neupersischen Reich, und vielleicht wollte er mit der Aufstellung der Säule sagen: Kämpft tapfer, wie damals die alten Griechen. Dass die Säule eine politische Funktion erfüllte, kann man sich schon gut vorstellen, wenn man sich das mal vor Ort ansieht.

Die Verwendungskontexte und Entstehungszeiträume der besuchten Artefakte sind sehr unterschiedlich, konntet Ihr Gemeinsamkeiten feststellen, die durch das Material Marmor bedingt waren?

Eventuell kann man sagen, dass der Wille erkennbar ist, etwas Besonderes zu produzieren. Marmorbauten sind ja meist sehr aufwändig und prachtvoll. Die Wertigkeit des Materials spielte offenbar eine große Rolle. Wenn man auf der Marmara-Insel ist, sieht das natürlich ganz anders aus. Da liegt überall Marmor herum. Ein kurioses Zeichen dafür, dass dieses normalerweise seltene Material auf der Insel einen anderen Stellenwert hat, war ein Tisch, der vor einer Hütte auf dem Gelände eines stillgelegten Marmor-Sägewerks stand: Auf zwei Marmorstützen hatte man eine sehr schäbige Platte gelegt. Ein Marmor-Campingtisch.

Du bist gemeinsam mit Archäologen, Althistorikern, und Kunsthistorikern gereist. Wie ist Dein Eindruck von der interdisziplinären Zusammenarbeit?

Die Stadt selbst legt diesen Zugang sehr nahe. Wir sind zum Beispiel in der Hagia Sofia gewesen und haben dort den Einzug des Kaisers – mit Herrn Westphalen (Professor für Byzantinische Archäologie und Kunstgeschichte) als Kaiser – nachgestellt. Wir wissen aus einem Zeremonienbuch des 10.  Jahrhunderts, wie so ein Einzug abgelaufen ist. Damit wir uns der politischen Raumsituation so nähern können, brauchen wir bauhistorische Kenntnis, aber wir brauchen eben auch jemanden, der das Zeremonienbuch kennt. Das sind dann eher textorientierte Wissenschaftler. Durch das Wissen beider Disziplinen kann man den Ort und die Weise, wie er genutzt wurde, besser verstehen.

Theodosius-Obelisk und Hagia Sofia (Foto: Westphalen 2017)

Die Hagia Sofia bietet sich wegen ihrer langen und wechselvollen Geschichte sicher besonders für die interdisziplinäre Forschung an?

Unbedingt. Aus dem 6. Jahrhundert haben wir das Gedicht Ekphrasis (gr. Beschreibung) über die Hagia Sofia. Es wurde aus Anlass der Wiedererrichtung der Kirche nach ihrer zweiten Zerstörung geschrieben. Das Gedicht beschreibt unter anderem die verwendeten Materialien ausführlich. Für Kunsthistoriker ist so etwas sehr wichtig. Aber auch für Philologen ist der Text interessant. Er ist nämlich größtenteils in Hexametern geschrieben, was zu der Zeit eher unüblich war. Offenbar lehnt sich das Gedicht an die griechische Literatur seit Homer an. Diese Aspekte aufeinander zu beziehen, ist nur in einer interdisziplinären Gruppe möglich.

Welches Artefakt, welcher Ort hat Dich auf der Reise am meisten beeindruckt?

Mosaik in der Chora-Kirche (Theodorus Metochites präsentiert Christus ein Modelld er Kirche) (Foto: Gryffindor 2007, Wikipedia-Eintrag „Chora-Kirche“).

 

Das war vielleicht die Chora-Kirche, die wir am Ende der Reise besucht haben. An der Decke der Kirche sind Mosaike mit Bibelszenen und griechischen Inschriften zu sehen. Obwohl die Schrift gut zu lesen war, zählten wohl erstmal die Bilder, der Text war eher Beiwerk. Das ist ein guter Anstoß, über die eigene Rezeptionspraxis nachzudenken. Die Zeitgenossen des 14. Jahrhunderts haben die dargestellten Szenen vermutlich einfach gekannt. Die Schrift könnte lediglich als Anzeige der ‚heiligen Schrift‘ gedient haben. Als Philologe konzentriere ich mich natürlich  zunächst auf den Text.

Du arbeitest am Verhältnis von Memorialinschriften und der Erwähnung dieser Inschriften in Herodots Historien. Gibt es einen unmittelbaren Ertrag dieser Reise für Deine Arbeit?
Da war die Schlangensäule am wichtigsten für mich. Sie wird ja wie einige andere Inschriften bei Herodot in den Historien (5. Jh. v. Chr.) erwähnt. In der Forschung ist dann eine große Frage, wie man mit Herodots Aussagen umgehen soll. Die Schlangensäule ist dann oft so ein Beispiel dafür, dass Herodots Beschreibung unzuverlässig oder falsch sei. Er schreibt nämlich, dass die Säule eine Schlange mit drei Köpfen darstelle. Das Monument ist leider nicht mehr unversehrt; so sind beispielsweise die Köpfe schon vor langer Zeit abgefallen. Trotzdem wird in der Forschung manchmal mit der größten Selbstverständlichkeit behauptet, dass es sich um drei Schlangen mit je einem Kopf gehandelt haben muss. Wenn man aber vor der Säule im heutigen Istanbul steht, drängt sich dieser Eindruck gar nicht unbedingt auf. Man macht sich klar, dass es eine Vielzahl nachvollziehbarer Beschreibungen ein und derselben Sache geben kann. Für meine Arbeit ist das ein wichtiges Ergebnis.

Vielen Dank für das Gespräch!

 

Personen:

Benjamin Allgaier ist seit Sommer 2016 Doktorand im Teilprojekt C08 „Inschriften als Meta-Historie in der griechischen Geschichtsschreibung“ bei Professor Jonas Grethlein (Klassische Philologie-Gräzistik) am SFB 933. Kontakt: b.allgaier[at]stud.uni-heidelberg.de

Dr. Nele Schneidereit ist wissenschaftliche Koordinatorin des SFB 933.

Schriftgemeinschaften

Die Arbeitsgruppe „Vergesellschaftete Schriften“ des SFB 933 richtete am 15. und 16. März 2017 am Internationalen Wissenschaftsforum Heidelberg eine Tagung aus. Es ging um die Frage, was es für einen Text heißt, wenn er zusammen mit anderen  Texten – anderer Inhalte, Sprachen oder Schriften – auf ein und dasselbe Artefakt geschrieben wurde und was diese Praxis für den Umgang mit dem Artefakt selbst bedeutet.

Dreisprachige Grabinschrift aus Palmyra (Lateinisch, Griechisch, Palmyrenisch) aus dem Jahr 56/57 n. Chr. (Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby)
Holzstab aus Yumen Huahai. vermutlich 1. Jh. vuZ, mit Sterbebettinstruktionen eines Kaisers an seinen Sohn und, ohne Übergang anschließend, einem Privatbrief eines Mann (blau unterlegt)

Texte neben Texten sind metaphorisch gesprochen vergesellschaftete Schriften. Was bedeutet Vergesellschaftung hier? In der Soziologie bezeichnet der Begriff die Einbindung des Individuums in ein übergeordnetes Ganzes durch seine Handlungsfähigkeit. Die Altertumswissenschaftlerin Ulrike Ehmig und der Assyriologe Adrian Heinrich wiesen in ihrem Einleitungsstatement darauf hin, dass der Begriff auch in anderen Disziplinen wie der Pflanzensoziologie oder der Mineralogie vorkommt. Während der Tagung zeigte sich jedoch, dass der Aspekt aktiver Handlungsfähigkeit aus der klassischen Soziologie am treffendsten für die Arten der Vergesellschaftungen ist, um die es den Vortragenden auf dem Workshop ging.

Ein weiteres Wort zur Begriffsklärung ist vonnöten; „Vergesellschaftung“ ist in der Archäologie ein eingeführter Terminus. Er bezieht sich auf das von Oscar Montelius zu Beginn des 20. Jahrhunderts eingeführte Konzept des „geschlossenen Fundes“. Damit wird das Gesamt der Objekte bezeichnet, die in der Vergangenheit zusammen deponiert und bis zu ihrer Auffindung nicht gestört wurden.

Vergesellschaftete Schriften an den Wänden der Wallfahrtsstiege von Mariahilf in Passau
(Foto: U. Ehmig 29.1.2017)

Die meisten während des Workshops gezeigten Beispiele thematisierten das Nebeneinander unterschiedlicher Schriften auf einem Artefakt. Verschiedene Schriftsysteme: Hieroglyphen, die neben griechischen Buchstaben stehen. Verschiedene Sprachen oder mehrere Schreiberhände, die sich auf einem Monument, einem Grabstein, einem Papyrus vereinten.

Anders als bei Montelius‘ geschlossenem Fund verfolgt die Idee der Vergesellschaftung von Schriften nicht die Lösung von Datierungsfragen, sondern untersucht die Ensembles von Artefakt(en) und Texten sowie die Praktiken, denen sie unterworfen waren. Nicht selten zeichnen sich bestimmte Muster ab, die vom Ort, der Beschaffenheit des Artefakts und dem bereits zuvor dort Geschriebenen bestimmt werden – man könnte von einer Gesellschaft der Schreiber sprechen, die die Vergesellschaftung des Geschriebenen bedingt.

Touristen und Pilger halten sich an die Regeln der bereits bestehenden Texte, wenn sie einen eigenen hinzufügen. Das lässt sich zum Beispiel bei den Inschriften von Soldaten am Thot-Tempel von Pselkis in Ägypten beobachten. Sie ähneln einander formal, man setzt seinen Namen und Text bewusst in den Raum, angepasst an frühere Notizen und einen möglichst guten Zugang zum – transzendenten – Rezipienten. Gleiches findet sich an den Memnon-Kolossen in Theben bis hin zu vollgeschriebenen Wänden in zeitgenössischen Wallfahrtsstätten. Die Schreiber setzen sich mit ihrem Text von den Texten anderer ab. Gleichzeitig aber interagieren sie mit ihnen.

Die räumliche Nähe der Texte nämlich ist keineswegs Zufall, sondern intendiert. Über diese Intention nachzudenken, eröffnet neue Perspektiven für die Handlungen, die am Ort und mit den Artefakten stattfanden und die Bedeutung des Geschriebenen. Die Schreiber fügen sich zu einer Gruppe zusammen, die zwar kaum je zeitgleich agierte, immer aber auf die Nachrichten der anderen an die Nachwelt oder an göttliche Mächte Bezug nahm und reagierte.

Die Dynamik vergesellschafteter Schriften bewegt sich zwischen formaler Angleichung und individueller Abgrenzung einerseits und zwischen der Einfügung in eine Gruppe menschlicher Schreiber und der Anrede künftiger (auch nicht-menschlicher) Akteure andererseits. Die materiale Sichtung dieser Dynamiken und ihrer kulturellen Kontexte lässt Schlüsse auf die Bedeutung von Schrift und Geschriebenem als Phänomen über Zeiten und Räume hinweg zu. Die Tagung zeigt die Produktivität dieser Sichtung für eine Vielzahl kulturhistorischer Disziplinen zwischen dem Alten Orient und der Frühen Neuzeit auf. Eine Publikation ist geplant.

Altertumswissenschaftler*innen gesucht!

Stellenausschreibung am HCCH. Zwei E-13 Stellen (100% und 50%) für die Dauer von zwei Jahren zu besetzen.

An unserer wunderbaren Kooperationsinstitution, dem Heidelberg Center for Cultural Heritage (HCCH) an der Universität Heidelberg, sind zum 15.6.2017 (bzw. zum nächstmöglichen Zeitpunkt) zwei Stellen in den Bereichen Studiengangsaufbau und universitäre Sammlungen ausgeschrieben.

Ausschreibung_HCCH

 

Praxisworkshop zu Marmorinschriften in der Türkei

Vom 2. bis 9. April 2017 veranstaltet der SFB 933 gemeinsam mit dem Deutschen Archäologischen Institut (DAI) Istanbul an verschiedenen Orten in der Türkei einen praxisorientierten Workshop zum Thema „Materialität von Marmor als Schriftträger und seiner Wiederverwendung als Spolie im
städtischen Raum“.

Viele Teilprojekte des SFB 933 beschäftigen sich mit Inschriften, die in Marmor eingeschrieben wurden. Die an diesen Projekten beteiligten Wissenschaftler wollen verstehen, wie das Material Marmor funktioniert und was die Arbeit mit diesem Material den Handwerkern in Antike und Mittelalter abverlangt hat. Daher fahren sie Anfang April gemeinsam mit Kollegen vom DAI Istanbul in einen Steinbruch auf der Marmarainsel im gleichnamigen Meer und besuchen gemeinsam historische Stätten in der Türkei, an denen sie exemplarische Untersuchungen zu Marmor-Inschriften durchführen.

Beteiligt sind die Arbeitsgruppe „Schrift im Raum“ sowie das historisch-archäologisch ausgerichtete Teilprojekt A01 zu Inschriften im öffentlichen Raum. Weiterhin das Teilprojekt A05 zu Schrift und Schriftzeichen am mittelalterlichen Kunstwerk sowie das gräzistische Teilprojekt C09, in dem es um Inschriften in der griechischen Geschichtsschreibung geht. Die Forscher des SFB 933 werden von der Heidelberger Steinmetzin und Kunsthistorikerin Stefanie Fuchs sowie von dem Archäologen Jesko Fildhuth vom DAI Istanbul begleitet.

Theodosius-Obelisk und Sultan Ahmed-Moschee im Hintergrund (Foto: Westphalen 2017)

Stationen vor und nach dem Besuch im Steinbruch werden Stätten und Museen in Istanbul sein – darunter die Hagia Sofia, deren Inschriften bereits in der ersten Förderperiode im Interesse des SFB 933 standen, und die Süleymanmoschee – sowie der Hadrianstempel in Kyzikos.

Wir werden über den interdisziplinären und praxisnahen Workshop hier berichten.